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論馬克思社會建設思想的建構邏輯
2020年01月27日 08:07 來源: 作者: 字號

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On the Constructive Logic of Marx's Thought of Social Construction

  作者簡介:曹典順,江蘇師范大學哲學范式研究院。

  原發信息:《世界哲學》第20194期

  內容提要:馬克思社會建設邏輯的實質就是現實自由的理論邏輯。馬克思現實自由的理論邏輯具有三個互相關聯的本質特征,即現實自由是客觀存在的現實生活世界的自由,現實自由是理論邏輯與實踐邏輯相結合于現實生活世界的自由,以及現實自由是區別于封建社會的生活自由和資本主義社會的生存自由的、人處于自由自在存在狀態下的共產主義社會的自由。現實自由邏輯的理論合法性在于,在共產主義社會,由于社會生產力的高度發達、人們的精神境界普遍高尚,以及三大差別的最終消失,使得人類在真正意義上實現了從必然王國向自由王國的飛躍,即實現了人的自由存在。馬克思社會建設邏輯研究是馬克思哲學未竟的事業,需要深入研究,以便更好地為社會建設提供哲學指導。

  關鍵詞:馬克思/社會建設/共產主義社會/現實自由

  標題注釋:本文系國家社科重大項目“改革開放以來中國特色社會主義的發展邏輯研究”(項目編號:17ZDA003)的階段性成果暨國家社科后期資助項目“辯證法視域中的馬克思社會建設邏輯”(項目編號:14FZX020)的最終成果。

  馬克思哲學理論被許多學者視為社會哲學理論,乃至視為社會學理論。究其原因,或許是因為,無論是唯物史觀邏輯,還是共產主義理論,抑或資本邏輯的批判理論,它們基本的研究內容中都包含有社會建設理論。馬克思哲學的共產主義理論、唯物史觀理論、資本邏輯批判理論,其理論內涵十分豐富。馬克思社會建設的構筑邏輯就是現實自由理論邏輯,其根本目的就是要消解現代性哲學的個人主體性自由觀和黑格爾哲學的思辨自由觀的弊端。現實自由邏輯的理論合法性在于,在共產主義社會,由于社會生產力的高度發達、人們的精神境界普遍高尚,以及“三大差別”的最終消失,使得人類在真正意義上實現了從“必然王國”向“自由王國”的飛躍,即實現了人的自由存在。馬克思關于社會建設邏輯的基本思想還是初步探索,需要深入研究,以發現社會建設的基本邏輯,從而更好地為當下和未來的社會建設提供哲學指導。

    高度發達生產力引領的現實自由理論邏輯 

  與黑格爾社會建設邏輯的實質是思辨自由的理論邏輯相對應,馬克思社會建設邏輯的實質是現實自由的理論邏輯。馬克思現實自由理論邏輯具有三個互相關聯的本質特征,即現實自由是客觀存在的現實生活世界的自由,現實自由是理論邏輯與實踐邏輯相結合于現實生活世界的自由,以及現實自由是區別于封建社會的生活自由和資本主義社會的生存自由的、人處于自由自在存在狀態下的共產主義社會的自由。簡言之,現實自由理論邏輯就是共產主義建設的理論邏輯。馬克思在《共產黨宣言》中指出,自由人的聯合體將取代存在階級對立的舊社會(參見《馬克思恩格斯選集》第1卷,2012:422),這也就是說,馬克思所設想的共產主義社會,應該是一個每個人都可以得到“自由發展”的“聯合體”。所謂的“自由發展”,是人既擺脫了自然經濟下“對人的依賴”,也擺脫了商品經濟下“物的依賴性”,從而最終實現人的“自由而全面”的發展,即人從真正意義上實現“人的自由存在”狀態。

  就“人的自由存在”狀態的實現而言,現實自由邏輯的構筑要以高度發達的社會生產力為前提,這可以從三個角度來理解。其一,高度發達的社會生產力,為“人的自由存在”狀態的實現提供了極為豐富的物質資料。物質資料的極大豐富,一方面,使得人能夠擺脫“人的依賴性”與“物的依賴關系”,從而真正恢復人身的自由;另一方面,為人的基本生活需要與精神發展需要提供豐富物質基礎,使得人能夠兼顧物質生活與精神生活,從而實現“人的全面發展”。其二,只有在社會生產力高度發達的基礎上,才能在完全意義上徹底廢除私有制。私有制的徹底廢除,使得由私人利益所導致的自發的分工不復存在,人的勞動本質得以回歸。其三,生產力的高度發達,表現為社會生產率的提高,人們自由支配的時間增多。自由支配時間的增多,一方面,為“人的自由發展”提供大量可以自由支配的時間,使人從社會生產活動中解放出來;另一方面,使人們能夠投入大量時間從事勞動創造與文學、藝術的創作活動,為“人的全面發展”提供了時間基礎。需要說明的是,共產主義理論中所關涉的社會生產有別于政治經濟學中所談及的社會生產。恩格斯討論政治經濟學的研究對象時,也強調生產。恩格斯所說的生產,是生產物質生活資料的生產,是生產用來交換的產品的生產。(參見程寶光,2014:8)這就是說,政治經濟學中所謂的生產,指的是對用于交換的商品的生產,而在共產主義社會中,社會產品為社會全體成員共同占有,實行“按需分配”的分配制度,交換不復存在。因此,共產主義理論中所關涉的生產,指的是滿足人們基本生活需要、精神發展和享受需要的物質資料的生產。高度發達的社會生產力,指的正是人們基本物質生活資料,以及精神發展與享受資料的生產力的高度發達。從一定意義上來說,生產力,即勞動生產力,是人們改造世界的現實性活動。馬克思認為,“生產力,即生產能力及其要素的發展”(《馬克思恩格斯文集》第7卷,2009:1000)。生產力包含著“生產能力”與“生產要素”兩個方面的內容,社會生產力水平的高低,集中表現為生產能力與生產要素的發展狀況。就“生產能力”而言,這里所說的“生產能力”不僅指單個人的生產能力,還包含了社會整體的生產能力。共產主義社會中,勞動者生產的產品,不再歸私人所有,而是為社會成員所共有,由此,生產實現了高度社會化,生產活動也不再是一個階級的活動,而是成為整個人類的活動,所有人平等地參與社會勞動。社會整體的生產力,因此獲得極大提高。一方面,從勞動者的角度理解,社會生產力高度發達的狀態下,勞動者從事生產活動不僅是謀生的需要,更是勞動者勞動生命的體現,勞動成為了勞動者本身自主、自愿、自覺的活動,勞動者參與生產活動的積極性與熱情得到極大提高,社會勞動效率顯著提高。另一方面,從勞動工具的角度理解,科學技術的發展不斷促進勞動工具的更新換代,生產活動實現全“自動化”。生產活動的全“自動化”,提高了社會勞動生產率,使勞動者在同樣的勞動時間內,能夠生產出更多的社會產品,很大程度上縮短了社會必要勞動時間,勞動者獲得更多自由發展的時間。第三方面,從勞動對象的角度理解,勞動對象是用于生產的物質資料的總和,既包括未經加工的自然中的物質資料,也包括經加工的原材料。在共產主義社會,能夠合理有度地開發自然資源,即自然資源能夠實現可循環利用,從而使得自然資源得到有效的保護,人與自然和諧共處。作為勞動另一對象的經加工的原材料,也因高度發達的社會生產力,在數量、質量與種類上得到明顯的增加或提高,生產資料的多樣性得到有效保障。

  特定的社會關系的形成取決于特定的社會存在,高度發達的社會生產力是“人的自由存在”狀態實現的重要前提與基礎。“人的自由存在”狀態的實現意味著人徹底擺脫了“物的依賴關系”,能夠根據自身的個性發展需求,從事促進自身發展的多樣化的活動。而“任何一個存在物只有當它用自己的雙腳站立的時候,才認為自己是獨立的,而且只有當它依靠自己而存在的時候,它才是用自己的雙腳站立的。靠別人恩典為生的人,把自己看成一個從屬的存在物”(《馬克思恩格斯全集》第42卷,1979:129)。如果沒有堅實的物質基礎,人就不可避免地會受到物的壓迫與奴役,人只能是“靠別人的恩典”為生的“從屬的存在”。換言之,實現真正的“人的自由存在”狀態,徹底擺脫“物的依賴關系”,必須具備堅實的物質基礎。從本質上來說,“物對人的奴役”是由生產資料的私人占有造成的。只有消滅生產資料的私人占有,消除由“物”而造成的“人的異化”,才能真正擺脫這種“物的依賴關系”,以及由此而造成的對“人”的依賴。恩格斯認為,“只有創造了所必需的大量生產資料之后,才能廢除私有制”(《馬克思恩格斯文集》第1卷,2009:685)。這就是說,要想從真正意義上實現人的自由存在,就必須以極大豐富的社會產品作為前提。一方面,社會生產力實現高度發達,就必須首先徹底消滅束縛生產力發展的生產關系。馬克思認為,隨著社會生產力的不斷發展,社會生產水平得到極大提高,舊的社會生產關系已經很難、甚至無法跟上社會生產力發展的速度,從而逐漸退化為一種制約社會生產力發展的力量,即必然要引起生產關系的變革。簡言之,生產力的發展必然要求生產關系的變革。在封建社會過渡到資本主義社會的過程中,由于封建社會商品經濟的萌芽與發展,社會生產力獲得極大的提升,“封建的所有制關系,就不再適應已經發展的生產力了。這種關系已經在阻礙生產而不是促進生產了。它變成了束縛生產的桎梏”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,2012:405)。這種由封建社會內部生產力發展所引起的生產關系的變革,使得舊的封建社會所有制被“炸毀”,私有制作為新的生產關系被確立,資本主義社會取代了封建社會。然而,在資本主義社會發展過程中,社會生產力的過度發展——“社會上文明過度,生活資料太多,工業和商業太發達”——就致使資本主義生產關系不再適應生產力的發展,“社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發展”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,2012:406)。要想促進社會生產力的發展,就必須徹底廢除資本主義生產關系。共產主義社會中,社會總產品的“共同占有”取代“私人占有”,生產力從生產關系的束縛中得到解放并獲得發展。也就是說,在共產主義時期,由于資本主義私有制的徹底消滅,社會生產力將獲得進一步發展。另一方面,社會生產資料的創造能力,依賴于社會生產力的發展狀況,取決于社會生產力發展水平的高低。科學技術的進步往往直接作用于社會生產力,反映為對社會生產力發展的促進作用。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中指出,“自然力的征服,機器的采用,化學在工業和農業中的應用……仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產力呢”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,2012:405)。馬克思和恩格斯清晰地認識到,科學技術對于社會生產能力的發展具有巨大作用,即科學技術的進步能夠帶來社會生產力的高度發展。然而,事物的發展并非永遠處于上升的過程,即總會受到一定自然條件或社會條件的制約,以及科學技術本身也存在著局限性。例如,農藥的大量使用,破壞了生態環境,危害人的身體健康;原子彈等軍事武器的不當運用所造成的毀滅性破壞等。科學技術的發展往往受到特定時代、特定環境的制約,一個時代的社會生產力的發展水平在一定意義上取決于那個時代科學技術發展的水平。只有當物質基礎得到充分保障時,科學技術才能夠實現更高層次的發展。共產主義社會中,高度發達的社會生產力為科學技術的發展提供了更加有利的土壤,更加豐富的物質資料、全能型的人才,以及更為廣闊的發展空間,從而使得科學技術能夠向更廣、更高的方向發展。同時,科學技術在一定程度上又反作用于社會生產,科學技術的進步成為推動生產力發展的重要因素。在共產主義社會中,科學技術的高速發展帶來生產工具的變革,即高度發展的科學技術使勞動工具從傳統的“手推磨”“蒸汽磨”,發展為以“自動化”為重要特征。生產活動的全“自動化”,徹底改變了資本主義社會中勞動者與勞動工具的關系,使人從生產活動中真正解放出來。

  馬克思的現實自由理論邏輯,決非片面強調物質滿足或精神發展,而是兼顧物質與精神,即既要滿足物質需要,也要兼顧精神發展。高度發達生產力引領現實自由邏輯,促使社會產品極大豐富,不僅生產物質生活資料,也生產精神發展資料,從而為人真正實現自由而全面發展提供現實保障。其一,社會生產力的高度發達,為滿足人類生存需要提供了豐富的物質生活資料。對基本生存需要的滿足,是人類一切創造活動的前提與基礎。離開這個前提,人類的其他活動就無法正常進行。只有當最基本的物質生活得到保障之后,人們才有能力、有精力進行更深一層的精神文化生活。(參見《馬克思恩格斯選集》第1卷,1995:78—79)社會生產力落后的社會中,人類為滿足自身生存需要,只能盡可能多地生產物質生存資料,也就是說,由于生產力的水平低下,人們在一定程度上,無法獲得滿足自身存在所需的生存資料,因而,無時不被物質資料的生產所束縛。相反,社會產品極大豐富,就意味著人類物質生存需要能夠得到有效保障。只有在生存得到切實保障后,人類才能徹底擺脫“物的依賴關系”,成為真正意義上的自由人。

  其二,社會生產力的高度發達,為人的精神發展提供了物質條件。“一切生產力即物質生產力和精神生產力”(《馬克思恩格斯全集》第46卷(上),1979:173),社會生產力的高度發達,不僅是指物質生產力的高度發達,同時也包含精神生產力的高度發達。由于科技的進步,勞動生產工具的變革,人們只要花少量的時間就能完成生產目標,自由時間逐漸充裕,對精神世界發展的需求也日益增長。精神生活的展開,絕不是建立在想象中的閣樓,它必須立足于實踐,以真實的物質世界作為基礎。社會生產力在滿足人們物質需要的基礎上,又為精神世界的發展提供現實基礎,使人精神發展與個性發展有“立足之地”“置身之所”。只有如此,人們才不再為如何生存而苦惱,轉而開始探究自己生命的意義,即怎么樣才有利于更好地生活。

  其三,社會生產力的高度發達,為人的個性發展提供了充足時間。“個性得到自由發展……并不是為了獲得剩余勞動而縮減必要勞動時間,而是直接把社會必要勞動縮減到最低限度”。(《馬克思恩格斯全集》第46卷(下),1980:218—219)在共產主義社會中,由于科學技術的發展,生產活動實現全“自動化”,社會勞動生產率得到了前所未有的提高。這不僅意味著,人類不再受到機器的束縛,即可以憑借極大的熱情與積極性投入到社會生產之中,同時也意味著,人類可以在較短的時間內完成社會生產活動。在這種情況下,人類留有足夠的時間與精力投入到自身所感興趣的活動之中,自由地去學習滿足自身個性發展的技能或科學文化知識,從而使自身的精神境界與創造性也能夠得到充分發展,以促進其自由而全面發展的實現。從這層意蘊上看,馬克思社會建設的構筑邏輯,即現實自由理論邏輯,只有以社會生產力的高度發達為物質前提,才能夠促進人自由而全面發展的實現。

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轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:李秀偉)
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